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AYURVEDA

Principios básicos

La salud física y la salud mental, son la clave para el avance del hombre. Nuestra mente puede ser protegida, especialmente mediante los ejercicios de meditación.
Debemos evitar cualquier influencia violenta o carente de buenas motivaciones humanas (tortura de animales, etc.). Este tipo de influencias causan traumas psicológicos y desequilibran nuestra mente y nuestras emociones.
La mente y la inteligencia son muy difíciles de controlar, y por eso la meditación ofrece una maravillosa forma de dirigir (para nuestro beneficio) nuestro cuerpo sutil.

Ansiedades, Falta de limpieza, Comer en exceso, El agua contaminada, los alimentos producidos con químicos, respirar humo y gases de carros, etc., son también otras causas importantes de nuestras enfermedades. Es muy difícil, entonces, liberarse de ellas.
La ciencia médica védica, nos ayudará a conocer mejor nuestro cuerpo, su naturaleza y sus cuidados; la alimentación y la higiene, en fin, enseñanzas prácticas para mantener este cuerpo, el cual es considerado por todas las filosofías y religiones como un templo de Dios.
El Ayurveda es la ciencia védica de la vida. Incluye campos afines del conocimiento como biología, botánica, herbología, anatomía, nutrición, higiene, medicina y cirugía. Esta rama especializada del conocimiento Védico fue revelada originalmente por Sri Dhanvantari, una encarnación del Señor Supremo de la religión hindú.
Se cree que originalmente existían dieciséis partes del Ayur-veda. Hoy se conserva una parte solamente. Se dice también que esta ciencia del Ayur-veda fue hablada por el gran sabio Atreya Risi a los sabios de Naimisaranya (un bosque en lo que es actualmente Bengal occidental) y que posteriormente fue recopilada y reescrita por diferentes autores en distintas épocas. El Sarak Samhita y el Sushruta Samhita son los comentarios más antiguos y autorizados de todos.

Los Vedas proveen una completa descripción de la ciencia de la nutrición, pero también van más allá de una buena nutrición (incluso los animales más bajos saben precisamente qué comer para mantenerse saludables) y nos enseñan cómo espiritualizar el proceso de alimentación mediante la transformación de todas las actividades culinarias ofreciéndolas al Supremo. Este arte es bastante simple y los practicantes avanzados de yoga nunca lo olvidan.

La enfermedad es una de las cuatro miserias básicas del cuerpo, y por lo tanto éste se debe cuidar seriamente conservándolo limpio de maleza o cizaña que lo hagan inútil para el cultivo de la autorrealización.
De acuerdo con los Vedas la enfermedad debe tratarse como si fuera el fuego: extinguirlo tan pronto como aparezca. Mejor aún es llevar una vida saludable para prevenir los malestares del cuerpo.

¿Qué es el Ayur-veda?

El Ayur-veda, el sistema médico tradicional de la India antigua y moderna, tiene sus raíces en los Vedas. Ajuar significa "vida" y Veda significa " ciencia", (en el idioma Sánscrito). Por lo tanto, Ajur-Veda significa "Ciencia de la Vida", y también "el conocimiento para tener una vida larga y pacifica".
El Ayur-veda une lo físico con lo metafísico; conecta la más elevada conciencia con una salud más vibrante. Promueve las técnicas para el cuidado preventivo y curativo de la salud integrando las disciplinas mentales, espirituales y físicas.
La tradición escrita en el Ayur-veda se remonta a muchos miles de años. Ha sido practicado sin interrupción desde la antigüedad hasta nuestros idas. El Señor Ampthill, gobernador del Sur de la India, durante el periodo colonial, dijo: "La gente de la India estaba familiarizada con la medicina preventiva y curativa mientras que Europa se encontraba en un estado de ignorancia salvaje.....la ciencia de la medicina se originó en India y de allí la llevaron primero a Arabia y luego a Europa."
El ayur-veda presenta conceptos y aproximaciones de tal magnitud que podría revolucionar la medicina moderna. Contiene una clasificación de técnicas terapéuticas que no tiene paralelo con ninguna escuela de medicina.
Herbologia y farmacología; terapia física y masajes; terapia dietética y nutricional; cirugía, psiquiatría, el uso de mantras espirituales, técnicas de meditación y purificación, forman parte de la terapéutica del Ayur-Veda.

Las tres Doshas

El ayur-veda está basado en la ciencia de las tres energías del cuerpo: Vata, pita y kapha, las tres Doshas. Estos términos han sido traducidos algunas veces como aire, bilis y mucosidades, sustancias estas que encontramos profusamente dentro de nuestro cuerpo.

Más correctamente, éstas son los principios energéticos o centros de energía que producen y distribuyen las sustancias mencionadas, junto con otras más, para mantener el cuerpo en forma.

Los cinco elementos burdos que componen el mundo material son: tierra, agua, fuego, aire y éter. Al mezclarse estos elementos se determina la constitución de todos y cada uno de los objetos, inclusive nuestros cuerpos burdos.
Además existen los tres principios sutiles que controlan la materia: los tres modos de la naturaleza "bondad, pasión e ignorancia".
Estas modalidades determinan las cualidades materiales, tanto de los cuerpos burdos como de los sutiles de los objetos y de las situaciones.
Un buen ejemplo de estas tres modalidades son los colores, amarillo (para la bondad), rojo (para la pasión) y azul (para la ignorancia). Con estos tres colores principales un artista puede producir cualquier color y pintar un número ilimitado de cuadros. De la misma manera, se juntan todos los cuerpos y situaciones de la vida sacándolos de una mezcla de las tres modalidades de la naturaleza.

Vata

Cuando las tres modalidades de la naturaleza ejercen su influencia sobre los cinco elementos burdos (tierra, agua, aire, fuego y éter), las tres Doshas (tri-dosha), el principio Vata (aire) se refiere a la energía vital.
El Vata domina los movimientos y la percepción del dolor, las actividades sensoriales y motoras, la movilidad de las células, los impulsos de los terminales nerviosos, la respiración y la digestión, el dolor y el placer.
El Ayur-veda distingue diez " aires" diferentes, los cuales controlan todas las funciones sensoriales del cuerpo, y son importantes para el progreso en el Hatha-Yoga.

Pita Dosha

La energía controladora de la bilis, es la energía calórica que hay en cada célula, y está situada en los siguientes siete componentes del cuerpo, a los cuales también controla: ombligo, estómago, glándulas sudoríparas, sangre, linfa, ojos y piel. La bilis es líquida y de color amarillo claro.

Kapha

De la Pita Dosha se genera la última de las Doshas: Kapha.
La Kapha es el principio de la energía sólida que domina los elementos mucosos. Los aminoácidos y las proteínas con las cuales se construye el cuerpo, caen bajo la categoría de kapha.
La Kapha está situada en los siguientes puntos, a los cuales también controla: Pecho, garganta, nariz, lengua, cabeza, intestino grueso, membranas sinoviales y grasa.

Además de controlar los diferentes cuerpos, las Doshas también determinan la calidad del ambiente.
Recordemos que la Vata Dosha se refiere al principio de los aires vitales; la pita Dosha al principio de la energía calórica y la kapha Dosha al principio de las sustancias sólidas, para que pueda comprender que los cambios en el ambiente también alteran el balance de las Doshas.
Por ejemplo, en una región montañosa predomina la Vata Dosha; en el nivel del mar, la kapha Dosha; mientras que en el desierto la pita Dosha está en la atmósfera.
Los alimentos están dominados también por los principios energéticos sutiles. Por su parte, ellos influyen en las Doshas del cuerpo.

La enfermedad según el Ayur-veda. Desequilibirio de los tres Dosha

En este curso queremos darle una idea de los principios del Ayur-veda; de ninguna manera queremos desanimarle para que usted consulte a su médico en caso de enfermedad.
Sin embargo usted podrá entender cómo proceden los doctores Ayur-Védicos cuando tratan una enfermedad, la cual es definida como un desequilibrio de las tres Doshas en el cuerpo.
En lugar de inyectar químicos y venenos en el sistema del paciente, que son extraños y que en la mayoría de los casos producen efectos negativos, o aun de utilizar el escalpelo y la sierra, los médicos Ayur-Védicos, con la ayuda del conocimiento total del cuerpo, los alimentos, las plantas y el ambiente, corrigen el desequilibrio de las tres Doshas, por medio de las dietas, un posible cambio del ambiente y medicinas naturales que se encuentran producidas por la naturaleza.
Estas medicinas son más poderosas que los químicos inventados por el hombre y no producen efectos negativos.

Para mantener un balance apropiado de las tres Doshas, el Ayur-veda enfatiza los cinco factores siguientes:
1. Dieta adecuada;
2. Ejercicio;
3. Regulación sexual;
4. Actividad mental apropiada;
5. Ambiente descontaminado.

Una buena salud depende de nuestros hábitos para comer

El Ayur-veda ve al estómago como el centro del cuerpo, puesto que recibe los alimentos que son convertidos en nutrientes de las Doshas.
Por lo tanto, la buena salud depende en gran medida de ejercitar con moderación tanto el comer como el dormir: "Aquél que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y divertirse, puede mitigar todas las molestias materiales con la práctica del yoga." (Bg. Cap. 6, texto 17).

Cuando comemos y dormimos en exceso, en forma deficiente, en lugares inapropiados y a destiempo, con toda seguridad las Doshas serán alteradas.
El comer o dormir demasiado se llama athiyoga. Todos nosotros hemos experimentado los desastrosos efectos de tales actividades.
El comer o dormir muy poco se llama henayoga. Cuando usted disminuye artificialmente la cantidad de alimentos o de sueño las Doshas se alteran y gradualmente se enfermará.
Las acciones inapropiadas para atender las demandas del cuerpo se llaman mithyayoga. Un ejemplo de esto es comer a destiempo o en el lugar equivocado.

El Ayur-veda recomienda el Samayoga para conservar las necesidades del cuerpo reguladas y satisfechas. La ciencia Védica de la nutrición describe algunas reglas e ideas para practicar el Samayoga a la hora de comer.

Debemos tener en cuenta seis factores para la buena nutrición:

• el lugar,
• el momento del día,
• el tiempo que haya pasado entre comida y comida,
• la clase de alimentos,
• el orden en que se comen, y, finalmente,

• la condición mental de la persona que está comiendo

Factores para la buena nutrición

El lugar o la atmósfera en que se come debe ser pacífico y tranquilo. Con este fin, es mucho mejor no discutir asuntos mundanos.
Al contrario, puesto que el alma auto-realizada acepta su comida como prasadam (la misericordia del Señor), el alimentarse es otra oportunidad para recordar al Señor Supremo.
Krishna explica en el Bhaqavad-Gita Capitulo 15, texto 14: " Yo Soy el fuego de la digestión en todo cuerpo viviente, y Yo Soy el aire vital saliente y entrante, por medio del cual Yo digiero los cuatro tipos de alimentos." Por lo tanto, también es sabio comer en una atmósfera apropiada para la digestión.
Bajo tales circunstancias espirituales, Vaishvanara, una representación del Señor Supremo, presente en nuestros cuerpos como el fuego de la digestión en el estómago digerirá nuestra comida suave y amorosamente.

También debemos comer a la hora correcta. Así como existen momentos más aconsejables para realizar cierta clase de actividades, hay ciertas horas del día que son las más apropiadas para las diferentes comidas.
Jataragni (o Vaishvanara), es más fuerte cuando el sol está en su punto medio. Por lo tanto, la comida más sustancial debe hacerse poco después de mediodía.
En ese momento, las dos terceras partes de la capacidad del estómago pueden llenarse, y los alimentos serán lentamente digeridos aún si es una comida fuerte.
Sin embargo en la mañana se debe hacer un desayuno suave (fruta, leche, buñuelos de arroz, guisantes frescos, etc.), pero si el desayuno es fuerte, trate de llenar solamente una tercera parte de su estómago.
De la misma manera, si usted quiere comer en la noche, entonces debe llenar únicamente la tercera parte de su estómago.

Todos hemos experimentado esa sensación de llenura y desagrado que queda después de una comida abundante y pesada. Esto se debe a la alteración de las Doshas, tal como lo explicamos anteriormente.
Comer menos de lo necesario también altera la vata-dosha (la energía que controla nuestro aire vital), pero el comer en exceso produce una reacción inmediata en todas las Doshas.
El antídoto para la hartura es esperar más tiempo antes de hacer la siguiente comida. De esta forma, el fuego de la digestión tendrá más tiempo para digerir el exceso de comida.
El ayur-veda aconseja tomar una comida cada seis horas. El día tiene 24 horas, si restamos las seis horas de sueño, nos quedan 18 horas.
Así que de acuerdo con el ayur-veda, sólo se debe comer tres veces al día.

La comida que es completamente digerida y asimilada se llama rasa, el elemento primario de combustión del cuerpo.
Pero si usted come de nuevo muy rápido los alimentos de la comida anterior se convertirán en am, o comida sin digerir en el estómago y el duodeno.
El comer alimentos inadecuados lleva también a la acumulación de materias sin digerir y putrefactas en el tracto intestinal.
Así, por ejemplo, se le presta ahora mucha atención en la práctica moderna de la medicina natural a la importancia de limpiar todo el tracto intestinal para eliminar las materias desechables, las cuales se pegan a las paredes intestinales como si fueran goma.
El ayur-veda explica que am no es ni rasa (linfa) ni mala (agua sobrante que se elimina, o sea, heces y orina).

El am se fermenta, y, tanto más permanezca en el cuerpo, tanto más tóxico se volverá. El am es el primero en la lista de las causas de las alteraciones de las Doshas.
Las Doshas están dispersas por todo el cuerpo, pero son especialmente sensibles en el estómago.
Cuando hay am en el estómago, éste puede alterar las otras Doshas en cualquier parte del cuerpo. En consecuencia, comer apropiadamente es el factor más importante para prevenir las enfermedades.
El cuerpo es una unidad con el estómago como un centro, y todo emana de este centro en forma de olas o vibraciones.
Comer apropiadamente asegura la armonía de todo el cuerpo.

El Dolor

Hoy vamos a discutir sobre algo que nos afecta a todos en el mundo material: el dolor. La mayoría de los sufrimientos que nos afligen son más incómodos que peligrosos, más una molestia que una amenaza.
Aún admitiendo que las miserias físicas y mentales son inconvenientes inevitables de la vida en este mundo material, la naturaleza ha dotado al cuerpo con mecanismos curativos; dejando de lado nuestras propias inclinaciones, estamos en capacidad de hacerle frente a la gran mayoría de nuestras dolencias.

Pero no estamos solos con nuestras inclinaciones. En efecto, estamos sobrecargados con las de los demás: Remedios maravillosos que vemos por T.V., revistas en circulación, medicina sin receta médica o que aparecen clandestinamente en las esquinas y en las reuniones sociales.
Las drogas, tanto las suaves como las fuertes, han salido de los barrios bajos y llegado a la gente en general.

Más de un experto piensa que el fenómeno de la sociedad medicada radica en la necesidad culturalmente reforzada de evitar el dolor. "Los más jóvenes están siendo educados de esta manera", fue el comentario que hizo para la revista Newsweek el señor Donald Russakof, quien dirige una organización de terapia de grupo.
"Se les ha dicho a ellos que no tienen que soportar el dolor en ningún sentido, desde un simple dolor de cabeza hasta cualquier otra molestia. Es muy difícil decir de quién es la culpa, pero esto es lo que está sucediendo".

Norman Cousins escribió en su libro "Anatomía de una Enfermedad", un recuento de su lucha contra una enfermedad desgarradora: "Los americanos son probablemente en todo el mundo las personas más consciente del dolor. Durante años lo hemos tenido dentro de nosotros: impreso, en la radio, en la T. V., en la conversación diaria. El menor síntoma de dolor debe ser ahuyentado como si fuera la más temible maldad. Como resultado, nos hemos convertido en una nación de píldoras - apresados e hipocondriacos, haciendo del más mínimo dolor de cabeza una prueba terrible".
Cousins concluye: "El hecho que todos ignoran acerca del dolor, es que la mejor manera de eliminarlo es eliminando el abuso del cuerpo".

Desde la perspectiva Védica este es un buen consejo, pero no es suficiente para terminar definitivamente con el dolor.
El dolor, así como la vejez o la muerte, nunca podrá eliminarse ni es, en este mundo, lo que se quiere hacer.
El dolor es una alarma efectiva, una indicación de que algo no está funcionando bien. Los adictos a la heroína, los cigarrillos, el Valium, la cafeína, la aspirina o cualquier otro agente que evita el dolor, llevan su causa a un extremo de derrota, porque el dolor debe ser atendido no evitado, sus causas deben ser manejadas no negadas.

Practicantes de la ciencia de la autorrealización, como Mahatma Gandhi, han reconocido el dolor como un síntoma de la vida corporificada, la forma en que la naturaleza nos da señales. Y ¿qué es lo que trata de decirnos la naturaleza?. Que como somos seres eternos, nuestra presencia en este frágil cuerpo material es un error.
No importa cuánto lo con sintamos o lo mimemos, siempre será una mala ganga - pero una ganga a la que debemos sacarle el mejor provecho.
Para la búsqueda de la autorrealización, esto significa un ejercicio moderado.
Aunque debemos reconocer que el Yo es diferente del cuerpo, no es sabio descuidar las necesidades del cuerpo. Los maestros Védicos nunca nos han aconsejado buscar el dolor como método para alcanzar la autorrealización.
Cuando no hay una cura sencilla para el dolor, debemos consultar un Médico.

Quizás en otros tiempos era distinto. Los ascetas debían pasar muchos años en los bosques o montañas sujetos a prácticas rigurosas de yoga para someter los deseos mundanos y alcanzar el más elevado Yo interior.
Y de hecho, la austeridad es la llave para ocuparse del dolor en todas sus formas. Pero la llave de la austeridad para el avance espiritual es la tolerancia, no la autotortura.

Pancatantra

Hoy tomaremos algunas sugerencias extractadas de los textos del Ayur-Veda, que nos dan explicaciones prácticas sobre la salud, la nutrición y la dieta.

Nota importante:
La explicación y modo de preparación de las comidas típicas hindúes que se mencionan a continuación, se encuentran en nuestro Curso de cocina hindú

1.- Los alimentos cocinados no deben ser comidos fríos, pues ellos son muy pesados y difíciles de digerir.
2 - EL arroz puede ser recalentado, si esto se hace apropiadamente. El método es agregar un poco de agua al arroz y colocarlo dentro de una olla más amplia y llena de agua y hacerlo que conocemos como "baño de María". Entonces se pone a hervir el agua de la olla más grande y así el arroz se calienta sin que quede recocido o seco.
3 - Los chapatis que queden del día anterior, se pueden comer pulverizándolos. Coloque el polvo en un vaso de leche caliente y agregue miel y azúcar. Deje reposar la mezcla durante diez minutos y tómela como desayuno.
4.- Los chapatis que tengan más de 24 horas de preparados, también pueden pulverizarse. Agregue a este polvo miel y un poco de ghee y obtendrá laddu (esta preparación se explicará en la lección 13). Puede tomar se como kapha, el alimento más importante de las comidas.
5.- Miel, ghee, aceite y agua nunca deben mezclarse en partes iguales (ya sea juntos o en pares). Si uno los mezcla, debe hacerlo en proporciones desiguales para evitar reacciones tóxicas.
6.- Alimentos con gusto amargo (tikta rasa) son un antídoto cuando se han tomado muchos alimentos dulces. Los alimentos amargos son de gran ayuda para las personas con desórdenes en el kappa (desórdenes de la energía que controla las mucosidades), o que sufran de diabetes, artritis, forúnculos, etc.
7.- El arroz y la leche cuando son tomados juntos son livianos, pero cuando se cocinan juntos se vuelven muy pesados para la digestión.
8.- Yoghurt, arvejas, lentejas y rábanos no se deben comer diariamente.
9.- Para un apetito débil: un pedazo de ginger (jengibre) remojado en limón y sal y tomado antes de cada comida, le abrirá el apetito.
10.- Para ayudar a la digestión tome una o dos cucharadas de la siguiente mezcla después de cada comida: tueste semillas de hinojo o anís hasta que queden doradas y mézclelas con jugo de limón y un poco de cúrcuma.
11.- Para la comida fuera de hora, un Bakri Sandwich: El Bakri es muy fácil de preparar, y más fácil de ofrecer y paladear. Mezcle una cantidad proporcional de ghee en harina de trigo integral. Se amasa y luego se enrolla un poco más grueso que un chapati, y luego lo cocina sobre un molde de acero, le coloca luego miel y ghee, en partes desiguales, exactamente como lo haría en un sandwich. También puede hacer este relleno con un poco de lechuga y aceite de oliva.
12.- Los cereales viejos (arroz y harinas) no son aconsejados. Son más nutritivos cuando están frescos.
13.- La sal de mar deberá agregarla a los alimentos ácidos.
14.- Los dulces y los alimentos dulces (incluye las harinas, el arroz, etc.), pueden ser tomados con un poco de ghee para la digestión y la asimilación. El ghee puede ser tomado en el alimento o antes de hacerlo.
15.- Cualquier clase de alimento que se haya cocinado seis horas antes, se torna difícil de digerir. Así, muy poco de este alimento debe ser tomado.
16.- La miel nunca deberá ser cocinada, asada, etc.,pues al hacerlo se produce un elemento tóxico. Por esta razón, la miel no debería ser usada en repostería.
17. El mango, la papaya, los bananos y las frutas secas (nuez, avellanas, maní, etc.) son las únicas frutas que podrían ser tomadas con los chapatis u otros alimentos pesados. Las otras frutas pueden ser tomadas separadamente en dietas livianas.

Los lácteos

Estudiaremos ahora los principales productos de la leche, empezando por una descripción de las diferentes clases de leche.

LECHE DE VACA
Madhura rasa, (sabor dulce). Esta puede incrementar cualquier deficiencia de dhatu (estructura). Esta forma kapha (mucosidades) y construye el cuerpo. Controla vata (aire) y pitta (bilis). Es considerada como un amrta (néctar) porque inmediatamente se transforma en rasa (linfa) si se toma sola. A menos que sea tomada inmediatamente de la vaca, deberá ser hervida para hacerla más liviana y libre de gérmenes. Si llega a enfriarse es muy difícil de digerir, uno no debe dejarla reposar en una botella o en otro recipiente. Por lo tanto, es preferible tomarla caliente. Es muy buena para las enfermedades del corazón y elimina los venenos y los tóxicos.
Todos los chicos entre los tres y los catorce años debe rían tomar leche por lo menos tres veces al día. La mujer embarazada debería beber diariamente leche, como para dos personas. Cuando la mujer está lactando a su niño, debería beber diariamente dos litros (unos seis vasos.).Las frutas ácidas, tales como las naranjas, limones, toronjas no van muy bien con la leche.

LECHE DE CABRA
Kashaya (sabor áspero) y lavana ~asa (sabor salado). Esta es mucho más liviana que la le che de vaca. Tiene menos kapha Dosha (mucosidades) porque la cabra no bebe agua como la vaca lo cual la hace menos nutritiva, pero es muy útil para los niños que no pueden digerir la leche de vaca. Esta con tiene anticuerpos contra diferentes enfermedades. Puede ser usada en fiebres, asma, alta presión arterial, tuberculosis, y diarrea y también cuando la leche de vaca no puede ser tolerada.

LECHE MATERNA

Es muy suave. Forma todos los siete dhatus (elementos estructurales) en el infante si se le da con amor. También es muy útil para enfermedades de los ojos. Se pueden usar unas cuantas gotas como un baño muy efectivo para los desórdenes visual.
Una madre lactante debe evitar alimentos calientes, agrios, salados o ácidos, para que su leche provenga de su propio rasa (linfa) y así no le haga daño al niño. Si por alguna razón la madre no puede producir suficiente leche de pecho, la leche de cabra hervida es la mejor.

YOGURT

Amla rasa (sabor ácido). Aumenta el apetito si se toma antes de las comidas. Toma mucho tiempo para ser digerido, y ayuda a formar la sangre, la grasa y el semen. Fortalece a Jataragni el fuego estomacal). Aumenta el kapha (mucosidades) y pitta (bilis); controla el vata (aire).
Si se toma con otros alimentos no altera las Doshas (energías) pero tomado solo causa definitivamente disturbios. Se puede mezclar con ghee, miel o mung dahl. Una receta popular mezcla el yoghurt con banano y se le espolvorea semillas de mostaza machacadas.
El yoghurt ayuda a aliviar problemas de los senos, y de inflamaciones de la vejiga y la uretra. El yoghurt sin grasa es bueno para la indigestión y para la inflamación del páncreas. El yoghurt se debe tomar fresco dentro de las 24 horas siguientes a su preparación.
No se debe tomar diariamente yoghurt ni en las estaciones frías o lluviosas, ni en la no che, servido solo, o si está caliente. El comer yoghurt en exceso, puede producir edema (retención de agua), sangrado excesivo en las menstruaciones, enfermedades de la piel, anemia, presión arterial alta, vértigo (desvanecimiento) o fiebre.

BUTTERMILK

Amla y Kashaya rasa. El Butter milk fresco es el más apreciado alimento en el Ayur-Veda. Puede ser hecho diariamente con iguales cantidades de yoghurt y agua, las cuales se baten hasta que surja una pequeña espuma sobre la superficie; entonces se saca esta espuma. Lo que queda es lo que llamamos buttermilk. Si ha quedado muy grueso, entonces agregamos 25% más de agua para hacerlo más fino. También se puede agregar más agua si el yoghurt que se está usando es muy agrio.
El Buttermilk es el mejor alimento para la digestión. Ayuda a la ignición de Jataragni (el fuego de la digestión e incrementa las enzimas digestivas, además controla vata y kapha (aire y mucosidades).
El Buttermilk ayuda en las siguientes situaciones: alivia el edema; las enfermedades del abdomen (cólico, colitis, úlceras, indigestión, etc.); hemorroides; diarrea; enfermedades del bazo y del hígado; cistitis (inflamación de la vejiga); anemia; remueve las toxinas del sistema circulatorio; controla y disminuye el colesterol y el exceso de gordura.
Este Buttermilk tiene resultados opuestos al yoghurt: Debe ser tomado diariamente después de cada comida, siendo la más importante la de la tarde. Es un gran agregado para la función digestiva. El yoghurt y el Buttermilk no deben ser toma dos juntos en la misma comida. El Buttermilk no se le debe dar a niños menores de cinco años.

MANTEQUILLA

Es astringente y refrescante. La mantequilla da fuerza y peso al cuerpo, formando grasa. Debe ser dulce y no salada. Controla vata, pitta y Kapha (aire, bilis, mucosidades).
Consumiéndola con moderación nos ayuda a mejorar las siguientes condiciones: impurezas de la sangre (tomado con azúcar cande); tuberculosis; enfermedades de los ojos; desórdenes intestinales; furúnculos.

GE

Tiene sabor dulce y refresca el cuerpo. Controla todas las Doshas (energías). El ghee hecho con leche de vaca, incrementa la longevidad, la memoria, la discriminación y la inteligencia.
El ghee nos da fuerza y retarda el proceso destructivo de los tejidos del cuerpo. Incrementa la fertilidad del semen y del óvulo. Incrementa la voz y fortalece la garganta. Es bueno para los niños y las personas de edad avanzada. Tomar ghee ayuda a formar los siete dhatus (elementos estructurales del cuerpo) y también proporciona cualquier cosa que les haga falta. Controla vata y pitta (aire y bilis) y es el mejor alimento para contrarrestar el exceso de bilis.
Es útil en las siguientes situaciones: intoxicación, erupciones, cortadas, quemaduras, forúnculos; sarampión, herpes, úlceras; fiebres; enfermedades del pecho, e insalubridad en general.
El ghee tiene una cualidad especial, pues estimula el fuego de la digestión a manera de combustible. El ghee tiene la propiedad de encontrar cuáles son los defectos en Jataragni (fuego de la digestión), balanceándolo. También contiene los valores nutritivos de la leche, al provenir de ella. Con cinco libras de leche le saldrán dos onzas de ghee. Ese ghee contiene el valor de la leche, sin recargar el fuego digestivo. Pero si consume cinco libras de leche, el proceso digestivo será completamente perturbado y arruinado, pero una o dos cucharas de ghee dan ignición y ayudan al proceso de la digestión, el cual es la función más importante para prevenir las enfermedades.
El ghee debe consumirse fresco. Cuando ha pasado mucho tiempo después de su elaboración, se convierte en una toxina muy poderosa que es usada en medicina.
Ayuda a contrarrestar las siguientes situaciones: la obesidad, la epilepsia, el vértigo, dolores de cabeza y de dedos, y desórdenes visuales. Ayuda en las anomalías de los ojos y los oídos, cuando se mezcla con agua y se da en pequeñas gotas. Se dice que el ghee viejo es tan poderoso que puede revivir a un hombre en estado de coma

Los azúcares

El azúcar refinado no fue incluido en el Ayur-Veda, por la sencilla razón de que éste no se conocía en la época.
Este tipo de azúcar llegó a la India durante la invasión Musulmana. Un profesor de Ayur-Veda nos decía que es tóxico hasta cierto grado.
Los azúcares naturales tales como el azúcar proveniente del jugo de caña, melaza, gur, azúcar en piedra y miel, son utilizados y descritos en el Ayur-Veda.
Discutiremos todos estos elementos, muy nutritivos para la construcción del cuerpo.
Ellos no deben ser tomados durante una enfermedad relacionada con kapha (enfermedad biliosa).

AZUCAR Y JUGO DE CAÑA

Madhura rasa (gusto dulce). El azúcar debe ser tomado con el estómago vacío. Controla vata (aire) e incrementa kapha (mucosidades), (Excepto si es tomado después de la comida, en cuyo caso incrementa vata). La caña debe ser masticada con los dientes para extraer el jugo. El exceso de Doshas es colectado en las fibras masticadas y de esta manera son desalojadas del cuerpo.
Forma excesiva orina y la caña amarilla es siempre mucho mejor que la caña roja.
Cuando el jugo se hierve, evapora el agua y aparece aquí lo que se conoce como melaza.

MELAZA NEGRA

Esta estropea las Doshas y es difícil de digerir. Puede causar lombrices en el estómago. Actúa como un laxante y es muy útil para el desorden del riñón y purifica la orina.
Cuando la melaza se limpia bajo el sol, las partículas negras son removidas y se transforma en Gur.

GUR (melaza marrón o amarilla)
Esta ayuda a eliminar la constipación. Forma kapha y dhatus. Si es tomado en exceso apaga por completo el fuego de la di gestión. (Las grandes cantidades de azúcar dañan a Jataragni).

MELAZA GRANULADA
Esta ayuda a controlar las impurezas de la sangre (rakta pitta). Controla vata (aire). Muy bueno para calmar la sed, el mareo y las náuseas.

Posturas: Halasan - Ardha-Matsyendrasana

Halasan

Aprenderemos ahora la HALASAN o postura del ARADO.
Acuéstese de espaldas y relájese respirando tranquila y profundamente.
A continuación, manteniendo los brazos a lo largo del cuerpo y las palmas contra el suelo, levante lentamente ambas piernas en línea recta, hasta formar la perpendicular contra el piso.
Empiece ahora a levantar las caderas doblando un poco las piernas.
Separe toda la espalda del suelo hasta que los pies toquen tierra mas allá de su cabeza.
Estire las piernas lo más posible y conserve los brazos estirados como en el inicio del ejercicio.
Una variante, es llevar los brazos hacia adelante estirándolos hasta tocar los pies con las manos, o puede colocar las manos junto a la nuca con los brazos doblados.
Respire lentamente por la nariz.
Al volver a la posición inicial hágalo con lentitud y sin levantar la cabeza.

BENEFICIOS:
Previene los males del hígado, el bazo y la obesidad. Da gran flexibilidad a la columna y fortalece los músculos del abdomen. Reestablece del cansancio dándonos nueva energía. Corrige las desviaciones de la columna en los niños. Evita la formación de grasa en la cintura y caderas. Desaparecen los dolores de cabeza o jaquecas; cura la diabetes, fortalece el cuello, tórax y piernas.

Ardha-Matsyendrasana

Veremos ahora una postura de rotación para la columna.
Siéntese con las piernas estiradas, juntas, hacia adelante.
Doble la pierna derecha manteniéndola junto a la izquierda y colocando el pie derecho bajo el muslo izquierdo, de tal manera que el talón toque el perineo.
Ahora recogiendo su pierna izquierda hacia su pecho, hágala pasar por encima de la pierna derecha y apoye la planta del pie izquierdo en el suelo, al lado del muslo derecho.
A continuación, girando un poco los hombros de derecha a izquierda, haga pasar su brazo derecho por la cara externa de la pierna izquierda hasta que su mano derecha tome el pie izquierdo.
Aplicando así un movimiento de rotación a la columna. A continuación, haga el mismo ejercicio girando hacia el otro lado.
Es muy probable que no consiga hacerlo los primeros días, no se desanime, rote el tronco hasta donde alcance y en poco tiempo habrá logrado el éxito.

BENEFICIOS:
Corrige las desviaciones de la columna, beneficia el sistema nervioso, el hígado, páncreas, bazo, intestinos y riñones. Cura el lumbago y los reumatismos musculares de la espalda. Previene contra la dispepsia y la constipación.

Posturas: Trikonasana - Sirshasana

Trikonasana

Es la postura del Triángulo, muy sencilla y beneficiosa.
De pie, con las piernas separadas, unos 90 centímetros entre sí, levante los brazos estirados hasta formar una sola línea con los hombros, las palmas hacia abajo.
Dóblese hacia el costado izquierdo lentamente, hasta tocar el pie izquierdo con la mano del mismo lado sin doblar las rodillas.
Puede doblar ligeramente la cabeza.
El brazo derecho permanece estirado hacia arriba, o si quiere, puede hacerlo bajar siguiendo el mismo trayecto, hasta formar una paralela con el suelo.
Mantenga la posición por unos cinco segundos y después haga lo mismo hacia el lado derecho. Practíquelo cuatro veces por cada lado.

BENEFICIOS:
Tonifica los nervios espinales, aumenta el apetito, previene Ia constipación y da elasticidad al cuerpo. Los huesos y músculos de las caderas se mejoran. Ayuda a disolver las toxinas acumuladas en el organismo.

Sirshasana

Es la parada de cabeza, también conocida como "la reina de las asanas".
Arrodíllese sobre una colcha o el suelo alfombrado. Entrelace los dedos de sus manos y apóyelas en el suelo.
Ponga la cabeza en tierra de forma que los dedos entrelazados sirvan de apoyo al occipucio. Ahora, apoyándose en los pies, eleve las caderas y luego los pies, doblando las rodillas hasta lograr mantener el equilibrio sobre la cabeza.
Conseguido esto, extender las piernas hasta lograr la vertical.
Mantener la posición el tiempo que nos sea posible sin mucho esfuerzo.
Respirar normalmente por la nariz.
Bajar lentamente y con cuidado, doblando primero las piernas.
Debemos retornar a la postura de hincados igual que al comienzo.
Apoye la cabeza unos segundos sobre sus manos empuñadas una encima de la otra, hasta que la circulación en la cabeza se regularice.
Después manténgase de pie hasta sentir normalizada toda la circulación.
Al comienzo puede ayudarse apoyándose contra la pared.
Poco a poco irá consiguiendo el equilibrio.
No intente más de tres veces por día.

BENEFICIOS:
Son enormes. Los Hatha-Yoguis dicen que al estar de pie envejecemos pero al estar de cabeza rejuvenecemos. Es un descanso para el corazón. El cerebro se irriga con abundante sangre fresca. Mejora con esto la vista, los oídos, la dentadura, garganta y nariz, fortalece la memoria, incrementa el intelecto.
Cura las enfermedades del hígado, el bazo, los pulmones, los cólicos, la sordera, la diabetes y la constipación, etc. La esterilidad desaparece.
No la deben practicar las mujeres en sus períodos menstruales o estando embarazadas.

Posturas: Paschimothanasana – Matsyasana - Bhujangasana

Paschimothanasana

Exige un poco más de elasticidad pero es muy provechosa.
Acuéstese de espaldas y relájese respirando tranquilamente.
Inspirando, levante la cabeza y el tronco, hasta alcanzar la posición de sentado, desde ahí empiece a exhalar mientras se inclina hacia adelante y sin doblar las rodillas tome los dedos gordos de sus pies con el índice, anular y pulgar, o simplemente tome la planta de los pies e inclinándose un poco más toque con los codos en el piso y sitúe el rostro entre las rodillas o pantorrillas.
Acto seguido y mientras se inspira de nuevo profundamente levante el torso y poco a poco vuelva a acostarse de espaldas.

BENEFICIOS:
Estimula la peristalsis de los intestinos, cura la constipación, la diabetes y la espermatorrea. Fortalece los tendones de las rodillas, da suma elasticidad a la columna y a las piernas; tonifica los nervios epigástricos, la próstata, la vejiga, y nervios lumbares. Estimula la función de las vísceras abdominales, riñones, hígado, páncreas, etc. Reduce la obesidad.

Matsyasana

Sentado en loto (padmasana) o de lo contrario con las piernas estiradas juntas hacia adelante, apoye las palmas de las manos con los dedos hacia adelante al lado de las nalgas y en la misma línea.
A continuación, échese hacia atrás apoyándose en los codos, primero sobre uno y luego sobre el otro.
A partir de aquí eche hacia atrás la cabeza dejándola colgar y baje lentamente hasta apoyar la parte superior de la cabeza en el piso y bombeando el tronco hacia arriba lo más posible. Los codos ya no sostienen el cuerpo, sino que todo el peso recae sobre la cabeza, esto estira la garganta hacia atrás y el cuello se irriga benéficamente.
Respire tranquilamente por la nariz.
Mantenga la postura sin forzarse mucho.

BENEFICIOS:
Limpia la glándula tiroides, las amígdalas y adenoides. Es un excelente ejercicio contra resfriados y amigdalitis purulentas. Fortalece la cintura, espalda y cuello. Las glándulas pituitarias, endocrina y pineal que se encuentran en el cerebro, resultan estimuladas y tonificadas. Es recomendable ejecutarla después del Halasana.

Bhujangasana

También llamada la postura de la Serpiente.
Acostado boca abajo, apoye las palmas de las manos debajo de los hombros.
Mientras inspira profundamente, levante primero la cabeza lentamente y a continuación la parte superior del cuerpo, hasta que sólo la cintura a partir del ombligo y las piernas toquen el piso.
Retenga la postura por un minuto y luego descienda pausadamente.
Puede repetir este ejercicio hasta seis veces.

BENEFICIOS:
Mantiene la flexibilidad de la columna y con ello nuestra juventud. Los músculos de la espalda se fortalecen al igual que los abdominales. Previene contra la constipación. Aumenta el calor corporal y estimula el apetito. Es muy útil para la mujer pues actúa como un tonificante del útero y ovarios, evitando numerosas enfermedades.

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